Humanismo, técnica y tecnología
I

juan manuel silva camarena
 2000

La preocupación inicial por las relaciones entre humanismo y técnica fue presentada en una ponencia discutida en el II Ciclo de mesas redondas sobre filosofía, ciencia y tecnología, realizado en la Facultad de Ingeniería de la  Universidad Nacional Autónoma de México, en 1986. “Humanismo, técnica y tecnología I”, se publicó en la revista Contaduría y administración, de la División de Investigación de la Facultad de Contaduría y Administración, Universidad Nacional Autónoma de México: número 197, abril/junio (2000), 17-22.

 

I


El hombre es el ser de la praxis: el ser de la acción. Este descubrimiento de la filosofía griega (concretamente, de Platón1), nos impide fingir una sorpresa al ver juntos los conceptos de humanismo, técnica y tecnología.


Ante un título como este, la primera pregunta que nace en el pensamiento es la que quiere llevar a cabo esta averiguación: ¿por qué razón pueden ir una tras otra estas tres ideas tan distintas entre sí? Y además: ¿son ideas, sólo ideas, o ideas que representan algo que tiene que ver con nuestro ser y nuestro destino? A esta pregunta, especialmente, quisiéramos aportar aquí alguna claridad.


¿Qué es el humanismo, qué es la técnica y qué es la tecnología? Inevitablemente sale al paso el asunto de las definiciones (que sin exagerado desencanto es preciso aceptar que su poder no alcanza siempre para resolver los problemas de los que deseamos deshacernos). Por otro lado, hace su aparición la ambigüedad de la "y", que no nos deja ver bien si oscurece o más bien aclara las relaciones entre el humanismo, la técnica y la tecnología: humanismo "y" técnica..., técnica "y" tecnología..., humanismo "y" tecnología... Para el sentido común siempre es más fácil la exclusión que la conjunción: o humanismo o tecnología: técnica o tecnología... O esto o lo otro. Sin embargo, sabemos que la “y” puede abrir caminos para la comprensión, aunque a menudo nos conduzca por senderos ásperos y enredados.


La "y", como incógnita de una ecuación, nos sugiere que la despejemos, seduciéndonos con la idea de ofrecernos a cambio la iluminación necesaria, la aclaración de lo que bajo los términos de humanismo, técnica y tecnología no está de un modo patente en la mera definición de lo que en esas palabras suelen proporcionar los diccionarios o las enciclopedias.


La Enciclopedia Británica2, por ejemplo, se refiere al humanismo diciendo que constituye “una actitud de la mente que atribuye la mayor importancia al hombre y a los valores humanos, muy a menudo considerados ambos como el tema central de la civilización renacentista”3. Y enseguida se lee en el texto que el humanismo renacentista tiene su origen con el poeta italiano del siglo XIV llamado Petrarca, cuya erudición y entusiasmo por los escritos en latín clásico ("las humanidades") dieron un gran impulso a un movimiento que al paso del tiempo se extendió desde Italia a toda Europa occidental. Finalmente, en el mismo párrafo se señala, como un dato orientador, que "aunque gradualmente se llegó a identificar al humanismo con el estudio de los clásicos, más bien abarca cualquier actitud que exalta las relaciones del hombre con Dios, su libre voluntad y su superioridad sobre la naturaleza"4.

Ahora bien, ¿comprendemos correctamente lo que es el humanismo cuando planteamos la cuestión en los términos mencionados? ¿Qué es el humanismo ahora, qué puede ser cuando las relaciones del hombre con la divinidad ya no están exaltadas (por esa historia de tergiversaciones o malinterpretaciones, a través de las cuales el mensaje de Jesús da lugar a una doctrina,  una teología, ortodoxia y heterodoxias, a una institución ajena muy a menudo de la experiencia religiosa genuina), cuando el ser humano no confía demasiado en la libertad de su voluntad (sobre todo a partir de los descubrimientos freudianos) ni en la superioridad frente a la naturaleza (cuando se la ha descubierto, por una lado, como "una fuerza feroz", y por otro lado, como algo casi completamente echado a perder por nuestras acciones dizque racionales?

Entonces, ¿en qué consiste el humanismo, o mejor: en qué sentido podríamos seguir hablando de humanismo en estos nuestros días que están exaltados más por el afán de utilización (sea de hombres, dioses o cosas) que por el orgullo metafísico de ser hombre o el afán de serlo? ¿Cabe hoy una definición del humanismo que lo describa seriamente como el estudio de los clásicos o la exaltación de la religiosidad, la libertad y el dominio de la naturaleza?

Consideremos, aquí, para poder entender con alguna seguridad, que el humanismo no es ni estudio ni exaltación de nada. No es, en lo esencial, un mero estudio (erudito o no) ni un entusiasmo, puesto que si algo está claro en nuestros días es que vivimos ya bajo los primeros efectos del imperio del desencanto, de la carencia del entusiasmo. ¿Por qué razón? Porque parece que hoy, cuando solo un Dios puede salvarnos, no somos capaces de preparar su advenimiento (Heidegger5), porque parece que el predominio de lo necesario hace que sea inútil todo lo que no es útil (Nicol6).

El desencanto viene de que no entendemos por haber confiado demasiado en el "entendimiento" del sentido común, ese que define al humanismo de ese modo, como estudio de las humanidades (o sea con una palabra que según parece nunca sabemos bien que quiere decir) o como exaltación de la religiosidad, la libertad y el dominio de la naturaleza (que por ahora, sea por la razón que sea, se han- vuelto experiencias extrañas para nosotros). Hoy por hoy, nos entusiasman las ganancias, y no entendemos gran cosa de cualquier otra cosa.

Preguntémonos: el humanismo, más que exaltación o realce, ¿podría ser humildad y respeto (¿y - acaso estas palabras están vacías y ya no nos dicen nada?), veneración casi frente a los misterios de nuestro propio ser y de todas las cosas que existen, humanas, divinas y naturales? Más que de estudio se trata sin duda de una determinación, de la decisión, individual y colectiva, actual e histórica al mismo tiempo, de asumir lo clásico —el saber de griegos y romanos— como modelo de existencia precisamente para vivir una vida auténticamente humana. Eso es todo.

 

Pero eso es lo que justamente hoy parece que no se puede. Es posible considerar que el humanismo consista básicamente en una actitud del ser humano a través de la cual volvió su mirada hacia sí mismo (después de haber visto con mucho asombro las cosas del cielo y las de la tierra), concediéndole la mayor importancia a lo relacionado exclusivamente con su propia existencia, enteramente satisfecho de lo maravilloso de sus habilidades y sus prerrogativas. Pero sólo podría afirmarse eso bajo la suposición (que es errónea) de que el humanismo fuera una especie de concentración del hombre en sí mismo (más en el  sentido de un extraño pero comúnmente aceptado "sano" egoísmo que de un verdadero recogimiento). ¡Si encuentra tantas cosas en sí mismo! No obstante, paradójicamente cuanto más completos nos sentimos en nuestro propio ser, más experimentamos vivamente la muerte de la soledad"7. No hay otra posibilidad. El verdadero recogimiento es imposible cuando no hay nada que pueda recogerse después de haberse adelgazado nuestra relación con el otro y con lo otro. En sentido estricto, puesto que los demás, la divinidad y la naturaleza se relacionan constitutivamente con lo que somos (mejor dicho: no somos nada fuera de esas relaciones8), semejante concentración no puede llevarse a cabo sino artificialmente. El hombre es una realidad vinculada. La existencia humana está siempre vinculada9consigo misma, con Dios (en decidida afirmación o negación), con el prójimo y con lo natural.

Por consiguiente, el humanismo como promoción de una vida de excelencia humana, más humanamente vivida (aquí es una idea clave la de que la humanidad puede aumentar o disminuir: o sea que es susceptible de incremento, y por lo mismo, de mengua), no podría consistir en una concentración (de gran independencia frente a todo y frente a todos), pues sería equivalente a una desvinculación (con la soberbia de la autosuficiencia) de lo humano respecto de sí mismo, su prójimo, lo natural y lo sagrado. La excelencia de lo humano implica, como verdadero humanismo, vida genuina en, por y a través del tejido vital de esas relaciones.

Por otro lado, si el conocimiento de uno mismo es algo que contribuye directamente a la excelencia de lo humano (dando por supuesto socráticamente que hay una conexión entre saber y virtud), el primer humanismo no es el del Renacimiento, sino el que nace precisamente en Grecia, con la filosofía socrático-platónica y que adopta el precepto del templo de Delfos cuyo consejo o mandato se fundaba en la necesidad del autoconocimiento: "¡Conócete a ti mismo!" La autognosis, como programa de vida o vocación humana, es inseparable del concepto mismo de humanidad y humanismo.

Ese humanismo originario, representado cabalmente por la filosofía, es el que renace o vuelve a nacer en el Renacimiento, y cuya nueva vida tiene que inspirarse, en ese momento histórico, en los textos latinos que traducen (en la interpretación propia del espíritu romano) las ideas y los ideales fundamentales de la cultura griega. Así queda concentrado en el término humanitas, que se refiere a la cualidad de lo verdaderamente humano, todo lo que para los griegos significaba el concepto de paideia: conocimiento de uno mismo como un ser cuya naturaleza natural queda transformada, mediante la educación, en una segunda naturaleza, la de carácter ético. Humanismo es autognosis, educación, ética10.  

 

II

¿Y las humanidades? Lo que llamamos vagamente humanidades (queriendo significar con esta palabra algo opuesto a la ciencia, o cuando menos algo muy distinto de ella, un estorbo o un mero adorno de la actividad científica o de la vida cultural de los hombres), no puede caracterizarse adecuadamente aludiendo nada más a la lengua en que están escritos los textos de la Antigüedad, como si pudiéramos, por ejemplo, aprender lo que dicen los escritos de la lengua francesa enterándonos únicamente de que están escritos en francés. Esos escritos, que en la Enciclopedia se llaman "humanidades", pueden nombrarse así efectivamente porque se refieren a la humanitas, en el sentido preciso de que mediante ellos se pone de manifiesto o se hace patente el afán de vivir de un modo verdaderamente humano, revelado en el anhelo de verdad, de justicia, de libertad, de bien y de belleza que queda expresado en ellos, en calidad de ideas e ideales. Tales escritos abarcan, como el trivium y el cuadrivium, que fueron las siete artes liberales medievales (en oposición a las artes mecánicas, que a menudo se consideraron como un arte menor; que abarcaba la gramática, la dialéctica y la retórica, y la aritmética, la geometría, la astronomía y la música. De otro modo dicho: ciencias de lo humano, de la naturaleza, y las hoy llamadas bellas artes.


Pero no hay ciencias por un lado y humanidades por el otro, sino ciencias que en su búsqueda de la verdad, para el bien y para la paz de los hombres, y en el ejercicio estricto de una vocación desinteresada, operan escrupulosamente como humanidades: como aquello que realza lo humano porque lo eleva sobre lo natural (no como exaltación del hombre frente a la naturaleza), sino como lo que lo sublima, alejándolo del nivel de la brutalidad y la barbarie. Sólo si se piensa erróneamente que la ciencia es un saber estricto y metódico de lo natural, se concluye de un modo igualmente equivocado que las humanidades son el saber que siempre aspira pero nunca logra la cientificidad en el conocimiento de lo humano, más de cerca de las creencias y las meras opiniones. Pero estas ideas representan un pensamiento demasiado esquemático que hoy no puede ya tomarse en serio como en los tiempos del fanatismo de los positivismos (los lógicos y los que no lo eran tanto). Si el humanismo tiene que volver su vista atrás, ha de notar en los comienzos de la ciencia y la filosofía en Grecia, que lo que no debe haber, por ningún motivo (debido al daño grave que representa para nosotros mismos) es ciencia sin sapiencia.


El humanismo, pues, como la actitud del hombre que quiere realizarse verdaderamente como ser humano (y no sólo como un ser que come, sueña, y se reproduce) no consiste en resaltar sus relaciones con Dios, la libertad de su voluntad o su superioridad frente a la naturaleza. El verdadero humanismo tampoco se puede construir meramente como existencialismo, negador de una esencia y exaltador de una existencia11, y tampoco como un socialismo abstracto, mero impugnador de una ideología y apologeta de otra12. El humanismo no está presente en las ideas y las acciones del que quiere ser más o menos que la divinidad, más o menos que la naturaleza, más o menos de lo que el mismo es, sino en las acciones, las ideas y los ideales (en la ciencia y la filosofía, en el arte y en las creaciones o innovaciones) del que decide ser lo que puede llegar a ser, un hombre de veras, un hombre de bien, un verdadero hombre, sin exaltaciones ni menoscabos, sin menguas ni sobrevaloraciones, en una relación auténtica consigo mismo, con el prójimo, lo divino y lo natural. La autenticidad, en este punto, puede entenderse como desinterés: como esa actitud frente a lo real (naturaleza, divinidad, humanidad) que no consiste meramente en aprovecharlo o utilizarlo, sino en reconocerlo en el valor de lo que verdaderamente es. El humanismo, en todo caso, no es la adopción de una doctrina o un conjunto de ideas13, de los clásicos o los sabios de la Antigüedad griega y romana, del pasado reaccionario o el presente revolucionario. Es, más bien, una forma de ser (la capacidad de pararse en el mundo con un respeto absoluto por lo verdaderamente humano). En otras palabras: con el poder de destrucción de lo humano enteramente anulado.

 

III


Nada más incorrecto, nada más parecido a las confusiones que hacen daño en las zonas de nuestro ser que no están fácilmente al alcance de nuestra vista, que esa idea según la cual el hombre es el árbitro que decide la importancia y el valor de todas y cada una de las cosas de este mundo y de cualquier otro mundo posible. Y nada más arbitrario que el concederle a esa idea la dignidad de las ideas filosóficas. El artículo enciclopédico sobre el humanismo que comentamos incluye la inadmisible afirmación de que filosóficamente, el humanismo hace del hombre la medida de todas las cosas, y no basta para los efectos de una aclaración pertinente el decir sencillamente que en ningún caso la expresión ''filosóficamente'' puede sustituir correctamente al término "sofísticamente".


El texto, como lo mencionamos, dice que el humanismo "constituye una actitud de la mente que atribuye la mayor importancia al hombre y a los valores humanos, muy a menudo considerados ambos como el tema central de la civilización renacentista. El humanismo renacentista encuentra su origen en el poeta italiano del siglo XIV llamado Petrarca, cuya erudición y entusiasmo por los escritos en latín clásico ("las humanidades") dieron un gran impulso a un movimiento que con el paso del tiempo se extendió desde Italia a toda Europa occidental. La difusión del humanismo fue posible por el uso del latín a través de toda Europa, y debido a la invención de los tipos movibles. Aunque gradualmente se llegó a identificar al humanismo con el estudio de los clásicos, más bien abarcaba cualquier actitud que exaltaba las relaciones del hombre con Dios, su voluntad libre y su superioridad sobre la naturaleza". Y punto y seguido agrega el autor del texto lo que nosotros no podemos admitir: "Philosophically, humanism made man the measure of all things"15.


Filosóficamente, el hombre no puede concebirse a sí mismo como la medida de todas las cosas, porque la filosofía, que es pensamiento auténtico, no puede pensar sofísticamente. Esta mezcla es tan imposible como la del agua y el aceite. Pensar sofísticamente es algo tan imposible como la existencia de un círculo cuadrado o un hierro de madera. El pensar, como verdadero pensar (no como mera "razón" que asocia una cosa con otra, como funciona el "sentido común" "del común de los mortales", ni tampoco un razonamiento inteligente e ingenioso al servicio de una verdad aceptada previamente, o como una sagaz "razón" calculadora). El pensar de veras, que es el de la filosofía y el de la ciencia, concede al ser (a las cosas, a la realidad), para poder dar razón de él, la primera y la última palabra16. El pensamiento filosófico consiste en pedirle a las cosas mismas, y sólo a ellas, que nos digan en que consiste su ser. Por esta razón de peso, el pensamiento está incapacitado para pensar, como el subjetivismo de Protágoras, que el hombre sea la medida de todas las cosas, "de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son". Este pseudo humanismo sofista no puede admitirse en modo alguno sino como mera cháchara. El sentido ontológico del concepto de medida que aparece en la consigna sofista nos quisiera persuadir de que el ente cuyo ser es el más insuficiente ontológicamente hablando podría ser, por el poder de la palabra, el más poderoso de todos, al poder determinar el fundamento de todo lo que es y de todo lo que no es. El poder de las palabras ciertamente tiene que ver con el ser de las cosas, y de un modo que por cierto todavía no nos queda enteramente claro, pero la insuficiencia del ser humano puede ser todo menos fundamento ontológico de nada, excepto de la libertad17 Y paradójicamente es a través de ella, de nuestros afanes y nuestras decisiones (nuestras potencialidades, nuestras y habilidades y el azar, que tratamos, muchas veces en vano, de remediar nuestra insuficiencia constitutiva.


El falso humanismo sofista pretendió sustituir la existencia socrática (de hacer que la vida valga la pena ser vivida reflexionando día tras día acerca de los que son las cosas, y sobre todo acerca de lo que somos cada uno de nosotros), mediante una soberbia ontología que no revela otra cosa más que una des-medida ambición (¿la de ser como Dios?), la de un ente que en cualquier caso puede descubrir que no puede ser siquiera la medida de su propio ser. Creyendo siempre que es más de lo que es, ese descomedido hombre que es el sofista puede menos que los demás ser lo que puede llegar a ser, pues su medida real es la de un ser a medias que no puede reconocer lo necesitado que está siempre del otro y de lo otro.

 

IV

Curados para siempre debemos estar, pues, de la ambición sofista que, por sólo afanes de poder, quisiera que fuéramos la medida de todas las medidas. De esa ambición mayor (que quiere el mayor de los poderes: el ontológico, el de decidir lo que es y lo que no es), no tenemos que preocuparnos mucho porque se desvanece ella misma en su falta de fundamento. Hoy, sin embargo, la tecnología parece brindar nuevas esperanzas de éxito a la idea del homo-mensura. Pareciera que el hombre de nuestros días, armado con los poderes de la tecnología moderna bajo el brazo, anhela convertirse en la medida de todas las cosas, incluyendo las de su propio ser.


Parece un hecho que la tecnología es actualmente la medida de todas las cosas, de las que son sólo cosas y de las que en su ser son más que eso. Pero este poder de uso y manejo del ente, especialmente del ente natural (el ser de la naturaleza es medible, cuantificable, y por eso permite que la tecnología pueda decidir su medida al gusto, que despliegue sobre ella verdaderos poderes de amo absoluto), parece que no puede ejercer su dominio en el ser de lo humano y lo divino, pues es muy inferior (quiera creerse o no) al poder ontológico de la palabra, prerrogativa exclusivamente humana de esa forma de razón que consiste en dar razón de las cosas (nota que a propósito la vuelve insobornable) y no sólo en calcular su funcionamiento. ¿Por qué, entonces, relacionamos a la tecnología con un cierto proceso de deshumanización del hombre, y por tanto, con la esencia del humanismo?


Por otro lado, ¿por qué causa cuando se construía un puente muy útil, cuando se abría noblemente el zurco de la tierra para crear un hogar para las semillas, cuando se calculaba la lejanía o cercanía de las estrellas verdaderamente maravillados, cuando se levantaba una imponente pirámide o una hermosa catedral medieval o la compleja estructura musical de una sinfonía nadie sentía en modo alguno algún peligro de deshumanización? La técnica, no hay duda, es una respuesta a la necesidad y algo más. Ese plus o algo más podría revelarnos el secreto de la tecnología, si nos permitiera ver, o sospechar siquiera, que ella funciona como una razón que en cuanto "razón de fuerza mayor"18, ya no tiene nada que ver con la razón que desde el nacimiento de la filosofía y la ciencia en Grecia sólo aspira a dar razón de las cosas. Sin embargo, no debemos perder de vista que la necesidad tiene la fuerza de lo necesario, del mismo modo que la libertad tiene el poder de la decisión. Que el hombre hace cosas con su ser y con las cosas. Por eso el ser humano es un ser que hace cosas, con las cosas y consigo mismo: he aquí el modo en que podría haberse hecho un nudo de esos que ya no pueden deshacerse entre humanismo y tecnología.

 

Notas y referencias

1  Vid. Eduardo Nicol, La primera teoría de la praxis, México: Instituto de Investigaciones Filológicas, Universidad Nacional Autónoma de México, 1978.

2 En el artículo “Humanismo”, que es el mismo cuando menos desde la decimoquinta edición (Encyclopaedia Britannica, Inc., EE. UU. , 1974.

3 Esta es la versión original: "An attitude of mind attaching prime importance to human beings and human values, often regarded as the central theme of Renaissance civilization, p. 138.

4 “Humanismo”, ed. cit., ídem.

5 Cf. Martin Heidegger, "Sólo un Dios puede salvamos todavía" (entrevista a Martin Heidegger por el semanario alemán Spiegel, bajo el acuerdo de publicarla después de su muerte, la cual ocurrió en 1976), tr. de J. M. Silva Camarena, en la Revista de Filosofía, Universidad Iberoamericana, 66, septiembre-diciembre de 1989.

6 Cf. E. Nicol, El porvenir de la filosofía, Fondo de Cultura Económica, México, 1972.

7 Vid. J. M. Silva Camarena: "Una respuesta a la pregunta: ¿qué es la postmodernidad?", en Revista de filosofía, Universidad Iberoamericana, núm. 64, enero-abril (1989).

8 Cf. E. Nicol, La idea del hombre, México: Fondo de Cultura Económica, 1946.

9 J. M. Silva Camarena, "El hombre: realidad vinculada. Notas en tomo a los conceptos de individuo y comunidad", en la compilación de María Teresa de la Garza: Filosofía social, México, Universidad Iberoamericana, 1987.

10 Cf. E. Nicol, "Humanismo y ética", en Ideas de vario linaje, México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1990.

11 Vid. J. M. Silva Camarena, "Diálogos sobre humanismo y existencialismo", en Revista de filosofía, Universidad Iberoamericana (números 63, 64, 65 y 67,1988-1990).

12 Vid. J. M. Silva Camarena, "Diálogos sobre humanismo y marxismo", en Revista de filosofía, Universidad Iberoamericana (números 68 y 70, 1990-1991).

13 Vid. E. Nicol, “Ética y humanismo”, en Ideas vario linaje, ed. cit.

15 Encyclopaedia Britannica, ed. cit., idem.

16 Cf. M. Heidegger, ¿Qué es metafísica? (Was ist Metaphysik?, 1929), tr. de Xavier Zubiri e introducción de Enzo Paci, Buenos Aires: Siglo Veinte, 1970.

17 Cf. E. Nicol, "Vocación y libertad", en Ideas de vario linaje, ed. cit.

18 Cf. Nicol, El porvenir de la filosofía, ed. cit.

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